Zum Dialog zwischen Kunst und Philosophie
Versuch einer Positionsbestimmung

Ich will mir nicht anmaßen, „als Philosoph“, sozusagen „ex officio‘“ oder gar „ex cathedra“ allgemein etwas zur Kunst, ihrem Wesen, ihrer Funktion usw. zu sagen. Und dies bedeutet, dass ich mich dezidiert nicht in eine „Ahnenreihe“ etwa mit Platon („Die Dichter lügen“, soll er gesagt haben), mit Hegel (Kunst als defizienter Modus des Geistes) mit Heidegger (der die Kunst fundamentalontologisch verortet), mit Walter Benjamin oder Theodor W. Adorno (die für mein Verständnis ziemlich „abgehobene“ Sinndeutungen vornehmen) stellen möchte. Auch beabsichtige ich nicht, zu der Alternative entweder idealistisches oder materialistisches Kunstverständnis Stellung zu nehmen.
Vielmehr möchte ich Ihnen hier und heute Morgen und in diesem Rahmen ein unprätentiöses, ein einfaches, aber gleichwohl „philosophisches“ Gesprächsangebot machen, und zwar ganz im Sinne der Leitidee des Dialogs, die mir hier – ich denke da vor allem an die Konzeption der Galerie Son – vorzuherrschen scheint.
Einen derartigen Dialog kann man als Gespräch innerhalb eines bestimmten Teilgebietes der Kunst führen, als über die Grenzen der Teilgebiete hinausreichend, oder über die bildende Kunst im engeren Sinne hinausführend in den Bereiche der „Buchstabenkünste“ – oder gänzlich diese Grenzen verlassend: als Dialog zwischen Kunst und Philosophie.
Wenn Sie mir jetzt entgegenhalten, dass es diesen Dialog ja schon seit Jahrhunderten gibt, dann muss ich Ihnen einerseits Recht geben; auf der anderen Seite möchte ich aber den Finger darauf legen, dass es sich hier nur um einen vermeintlichen Dialog handelt, denn in der Regel herrscht hier ein Monolog – und zwar unter „Federführung“ der Philosophie.
Ich will versuchen, diesen Fehler zu vermeiden.

Aus der breiten, unüberschaubaren Palette von Themen zur Problematik des Dialogs zwischen Kunst und Philosophie möchte ich die folgenden drei Fragen für diesen unseren Gesprächskontext ansprechen:

So einfach, so „simpel“ diese Fragen auch klingen mögen – einfach zu beantworten sind sie gewiss nicht.


1.) Was macht der Künstler eigentlich?

Diese allgemeine (zu allgemein gestellte) Frage zielt natürlich nicht darauf ab, was denn ein bestimmter Künstler in einer bestimmten Situation jeweils ganz konkret produziert. Sie geht auf die Grundlagen seines Tuns. Dazu folgende Thesen:
Dies möge einstweilen hierzu genügen. – Die Frage der künstlerischen Qualität bleibt bisher völlig ausgeklammert.


2.) Was macht der Rezipient eigentlich?

Auch hier muss ich genauer angeben, was ich meine. Ich frage also: Was macht er mit einem solchermaßen charakterisierten Verstehensangebot?
Natürlich kann jeder mit einem Kunstwerk „alles Mögliche“ anstellen – frei nach der bekannten Scherzfrage: „Was ist der Unterschied zwischen einem Klavier und einer Geige? Das Klavier brennt länger.“ Aber wer in analoger Weise mit einem Kunstwerk umgeht, widmet sich ihm unangemessen, d.h. er behandelt es nicht als Verstehensangebot.
Wer Kunstwerke angemessen verstehen will, bemüht sich darum, die Frage zu beantworten: „Was für ein Ding das vorhandene sei.“ (Das ist die zentrale Frage in Bernard Bolzanos Schrift „Über den Begriff des Schönen“) Diese Frage hat zwei wichtige Aspekte:

Der beliebten und verbreiteten These, dass hierbei alles „aus dem Bauch heraus“, aus dem reinen Gefühl, und beides heißt ja: ohne jeden Anteil von Vernunft und Verstand geschieht, möchte ich dezidiert widersprechen. Ich bin vielmehr der Überzeugung, dass es sich bei der Rezeption von Kunst um einen zwar komplexen und komplizierten, aber durchaus rational nachvollziehbaren und beschreibbaren Prozess der Verstandestätigkeit handelt. Natürlich spielen hier Assoziationen eine große Rolle, aber sie sind nicht zufällig und nicht beliebig; es handelt sich vielmehr um gelenkte Assoziationen.
Im Einzelnen lässt sich der Rezeptionsprozess folgendermaßen beschreiben (ich bediene mich hier erneut der Analysen Bolzanos):

Diese einfachen „Erkenntnisschritte“ wiederholt der Rezipient mehrmals an dem Bild: Einzelheiten sehen – sie einer allgemeinen Vorstellung zuordnen – die anderen Gegebenheiten („Merkmale“) des Bildes daraufhin überprüfen, ob sie zu dieser Vorstellung passen. Diese Methode der abwechselnden Vermutung und Überprüfung nenne ich (im Anschluss an Charles Sanders Peirce) Abduktion (im Unterschied zur Deduktion und Induktion).

Die Rezeptions-Abduktionen beziehen sich auf unterschiedliche Aspekte des Kunst-Werkes:
Wenn man in allen (möglichen) Bereichen die einzelnen Schritte der Abduktion transparent und deutlich macht, hat man zugleich eine Basis für den rationalen Diskurs über Kunst geschaffen; es steht somit nicht mehr „Bauch gegen Bauch!“

Auch dies wird deutlich:


3.) Was kann das Ganze im Kontext weiterer geistiger Bemühungen bedeuten?

Ich habe versucht, eine dialogische Theorie des ästhetischen Erkennens (und damit zugleich der ästhetischen Kritik) vorzustellen, die ihren eigenen Status und ihre eigene Charakteristik und das heißt auch: ihre Autonomie im Konzert anderer menschlicher Erkenntnisvermögen behaupten kann. Damit meine ich Folgendes:
1. Die theoretische Erkenntnis richtet sich auf das, was ist (formuliert also Ist-Aussagen) und operiert mit den Beurteilungskategorien wahr und falsch.
2. Die praktische Erkenntnis richtet sich auf das, was sein soll (formuliert also Sollensaussagen) und bedient sich der Beurteilungskategorien geboten, verboten und erlaubt.
3. Die ästhetische Erkenntnis (die angemessene Rezeption von Kunstwerken) richtet sich auf


Schlussbemerkung:

Die künstlerische Qualität eines Kunstobjektes (z.B.: „Schönheit“) ist nicht eine Eigenschaft des Werkes, sondern das Ergebnis einer intellektuellen Interaktion (nämlich des Abduktionsprozesses) zwischen Erkenntnisobjekt und Erkenntnissubjekt. Man könnte auch sagen: eines Dialogs zwischen Subjekt und Objekt.
Damit wäre ich nun wieder an den Anfang meiner Überlegungen zurückgekehrt.